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第7章（第2页）

&rdo;（《礼记&iddot;表记》）就是证明。

正是儒家继承了历史上的理性精神，对人与鬼神、人与天地的关系作了理论阐述，才使中国的理性思维形成定势，成为传统。

关于神鬼问题，从孔子开始，中国儒家就抱着理智对待、谨慎处理的态度，《论语&iddot;述而》&ldo;子不语怪力乱神&rdo;一语可以尽之。

子路问事鬼，孔子曰：&ldo;未能事人，焉能事鬼。

&rdo;问死，孔子曰：&ldo;未知生，焉知死。

&rdo;（《先进》）但孔子又重视&ldo;丧、祭&rdo;（《尧曰》），主张&ldo;祭神如神在&rdo;（《八佾》）。

其原因不在迷信鬼神，而在于&ldo;神道设教&rdo;‐‐利用世人普遍接受的形式寓教其中。

从此，神鬼丧祭之礼，不过作为报本和感恩的形式、兴礼寓教的手段，保存于文化活动和社会习俗之中，并不曾引起儒者的真正沉醉和倾心。

关于天人关系问题，儒家亦作了理智思考。

儒家思考天人关系时，常常使用&ldo;天道&rdo;、&ldo;天命&rdo;两个概念。

天道即天之道，从孔子开始即将天视为物质性的天，将天道视为自然的规律性。

《论语&iddot;阳货》载孔子将天描述为无言无为、四时运行、生成万物的实体；《礼记&iddot;哀公问》孔子解&ldo;天道&rdo;为永恒性（&ldo;相从不已&rdo;）、必然性（&ldo;不闭其久&rdo;）、自然性（&ldo;无为而物成&rdo;）和普遍性（&ldo;已成而明&rdo;）；孟子更明确地指出：&ldo;莫之为而为者天也，莫之致而至者命也。

&rdo;（《万章上》）天道就是天地生成万物的必然性和客观性。

荀子则充分发挥了天道自然说，在《天论篇》中高举起&ldo;天行有常&rdo;、&ldo;制天命而用之&rdo;的旗帜，表现了人类不仅要超脱自然的束缚，而且要利用自然规律以为我用的雄心！

此后，将天道视为自然界的客观规律性，成了中国儒家认识宇宙的主流。

儒家认识了&ldo;天道的客观性，并未得出天人无关、甚至天人对立的结论。

而是认为天和人是相关的、亲和的，这种亲和即体现在对&ldo;天命&rdo;的阐述上。

天命，是一个非常微妙的名词，儒家以前的&ldo;天命&rdo;一词，多表现为&ldo;天之命令&rdo;之意，故&ldo;天命&rdo;又作&ldo;天令&rdo;。

从孔子以后，儒家把天命解释为天道赋予人的某种禀赋：《大戴礼记》说：&ldo;分于道谓之命，形于一谓之性。

&rdo;（《本命》）《礼记》说：&ldo;天命之谓性，率性之谓道。

&rdo;（《中庸》）天命来源于天道而又作用于人；天命形成了人的个性就是&ldo;性&rdo;；而统率人性的无非天道。

天命是人文化了的天道，天命就是联系人性和天道的枢纽。

在儒家看来，人是天地的产儿，人性中存在天道（或称&ldo;天理&rdo;）。

人从自性中就可以窥见天理。

孟子说尽心知性以知天；《中庸》说尽人之性以尽物之性，宋儒&ldo;存天理&rdo;，明儒&ldo;致良知&rdo;……都是从这一思路深化开来的。

知性不仅可以知天，而且可以实现人性的永恒价值。

孟子说尽心知性而知天，人性与天道一体，人可以&ldo;上下与天地流通&rdo;；陆九渊进而提炼为&ldo;吾心便是宇宙，宇宙便是吾心&rdo;的命题‐‐我就是天，天就是我，天人本是一体。

《中庸》甚至认为尽人之性可以尽物之性，&ldo;能尽物之性，则可赞天地之化育&rdo;，&ldo;能赞天地之化育，则可以与天地参矣&rdo;。

人由知性到知天；由知天到与天一体；由天人一体进而实现协助天地化育万物、与天地同功齐能，这就是不朽。

于是人从一个渺小的生物，转化成了永恒的、伟大的精灵了。

尽心知性以知天，进而赞天地化育，这是&ldo;天人合一&rdo;的最高形式。